При указании местонахождения (якорения) ЛК №26 Пересвет в четырехмерности в качестве географической привязки было указано озеро Хубсугул и ближайший населенный пункт Ханх. Познакомимся с этими местами.
ОЗЕРО ХУБСУГУЛ. ХАНХ
| Рис. 1 Вид на озеро Хубсугул и расположенный на север от него горный массив Мунку-Сардык.
ПРОИСХОЖДЕНИЕ НАЗВАНИЯ. ОСОБЕННОСТИ ОЗЕРА Хубсугул — тюркское слово, означающее «озеро синих вод», в XIX столетии русские путешественники именовали его Косоголом. Монголы произносят название озера как Хувсгул. «Красивее Хубсугула нет озера в стране монголов. Капризное, большое, многоводное, оно воспевается в песнях как море необозримое, обширное, могущественное. Монголы называют его почтительно — Хубсугул-Далай. Дикая и суровая красота озера, высокие горы, окружающие его, величественная глухая тайга поражают путешественника, попавшего в этот далекий край. Стройные лиственницы спускаются к самому берегу озера. В бухтах прячутся золотые песчаные пляжи».Географ Э.М. Мурзаев ■ ХУБСУГУЛ — пресноводное озеро на севере Монголии, расположенное южнее хребта Мунку-Сардык, Восточный Саян Озеро Хубсугул считается самым красивым и глубоким в Монголии. Расположенное у подножия высоких гор хребтов Баян-Зу, Хийн-Нууру и Мунку-Сардык, озеро с кристально чистой водой и живописным девственным побережьем, густо заросшим у самой кромки воды высокими лиственницами, до сих пор остается нетронутым оазисом дикой природы. В мире совсем немного подобных мест, где совершенно не ощущается присутствие человека, и природа сохраняет свое естественное состояние в первозданном виде на протяжении тысячелетий. Здесь много птиц, часто можно увидеть диких зверей, озеро чрезвычайно богато рыбой, а в притоках водится таймень. Рис. 2 Район озера Хубсугул и Прибайкалья на карте аэрофотосъемки. Вода в Хубсугуле пресная, аналогичная по своим свойствам байкальской, пригодная для питья в сыром виде. По сути, это огромный резервуар чистой питьевой воды, с замечательным минеральным составом. Это второе по величине пресное озеро в Центральной Азии. В нем сосредоточено около 2 процентов мирового запаса пресной воды. На рис.2 показана карта аэрофотосъемки данного района. По центру видно озеро Хубсугул-Нуур, справа – западная оконечность озера Байкал, и дорога, соединяющая оба эти озера по российской территории. И на этой карте видно, а тем более – на карте меньшего масштаба, что район озера с соседствующей слева от него Дархадской долиной (почти повторяющей контур озера, но зеленым цветом низменности) охватываются монгольской границей, словно бы вдаваясь на современную территорию Российской Федерации. – Этакий выступ в линии границы на север. Поэтому ровно на запад от озера Хубсугулчерез сколько-то сотен километров – Республика Тыва Российской Федерации, а на восток – Прибалькалье Российской Федерации. Побережье Хубсугула сохраняет дикую природу, особенно красив гористый, не тронутый цивилизацией западный берег озера. По восточному берегу проходит единственная на побережье озера грунтовая дорога с глубокой колеей, связывающая поселки Ханх и Хатгал, преодолимая только в сухое время года на внедорожниках (время в пути — от суток до недели). Лошадь в этих местах до сих пор остается главным средством передвижения. На дорогах можно встретить запряженную лохматыми яками арбу с деревянными колесами, точно такую же, какими пользовались сотни лет назад. ЛЕГЕНДА О ВОЗНИКНОВЕНИИ ХУБСУГУЛА и ОСТРОВА ОЗЕРА Географ Э.М. Мурзаев в книге «Годы исканий в Азии» приводит легенду о самом большом острове озера Хубсугул: «Вдруг из земли ударил мощный фонтан воды, заливая все вокруг. Много земли исчезло под водой, и с каждым мгновением все больше гор, чудесных пастбищ и лесов покрывалось водой. Тогда схватил богатырь скалу побольше, подбежал к фонтану и, борясь с водой, заткнул дыру, откуда бил поток. Фонтан прекратился, а там, где вода уже залила землю, возникло озеро Хубсугул. Скала, которой богатырь заткнул фонтан, торчит и теперь на поверхности озера лесистым островом Далай-Куй». Самым крупным островом на Хубсугуле является Далай-Куй, который расположен в центральной части озера в 10 км от восточного берега. Дословный перевод названия с монгольского языка — «Лесной пуп в море». Остров практически круглый, в поперечнике достигает 4 км, в центре возвышается гора, густо заросшая лиственным лесом и поднимающаяся над уровнем воды в озере на 174 м, площадь — 7 кв. км. На острове есть кедрач, который редко встречается на побережье. Рис. 3 «Лесной Пуп» — остров Далай-Куй Остров хорошо виден с восточногоберега, его идеальные округлые очертания вызывали почитание местного населения, он воспет в монгольских сказках и легендах. Одна из легенд (смотри выше) напрямую связывает этот остров с происхождением Хубсугула. На острове в древности находились языческие святилища, куда имели право доступа только шаманы. На острове, в самом деле, есть старинное сложенное обо и небольшая пещера площадью около 24 кв. м, расположенная в северной части, с которой по преданиям связаны шаманские практики. По свидетельству местных жителей, в 1921 году на острове жили ламы, которые построили скит в его южной части. Остров считался священной землей. Почитание его было настолько велико, что каждой лошади привязывали сзади ведро, чтобы при переходе по льду помет не осквернял чистоту озера. Рассказывают, что престарелых лам поднимали на вершину острова на носилках — там была священная пещера. Однако, если посмотреть на карту, указанный остров находится в центрально-южной части озера. Кураторы же проекта «Вознесение» называют местонахождением кристалла Пересвет «на северо-запад от Хубсугула», или указывают ближайший к этому месту населенный пункт – поселок Ханх, расположенный на самой северной оконечности озера. Всего на озере три острова. Четвертый остров располагался напротив устья р. Турты в северной части Хубсугула и носил название Цахлайн-Уур. Он возвышался над водой всего на метр. Из-за медленного подъема воды в озере он полностью ушел под воду и исчез. Названия четырех островов переводятся как Лесной пуп (самый больший и наиболее лесистый остров), Скала-затычка, Маленький пупок и Чаячье гнездо. От российско-монгольской границы в пограничном поселке Монды до поселка Ханх в северной оконечности озера Хубсугул — 22 км. Совсем рядом величественно возвышается горный узел Мунку-Сардык с высочайшей вершиной ВосточногоСаяна (3491.html м). Рис.4 Поселок Ханх на северной оконечности озера Хубсугул на фоне горы Мунку-Сардык. Ханх — единственный поселок на севере озера, возникший первоначально как русское купеческое поселение на берегах Носогола (Косогола). Первоначально поселок назывался Турт — по имени реки, впадающей в этом месте в озеро. В 1716 году на берегу Хубсугула боярскими детьми Никитой Богдановым и Федором Кочетовым с казаками был построен русский острог. Однако через 5 лет по просьбе Китая он был снесен. А еще через 6 лет была проведена граница, и продвижение русских на юг прекратилось. На прибрежной улице в поселке Ханх до сих пор сохранились старинные русские купеческие дома. Через поселок проходил зимний чайный путь — на подводах по замерзшему льду озера перевозили из Китая на ярмарку в Иркутск тюки с китайским чаем. Итак, Ханх — поселок, основанный русскими. И это главная особенность. Все дома рубленые, в центре даже сохранились старинные купеческие. Монголы освоили необычный для себя стиль жизни, и те, кто побогаче, ставит окрест новые избы. Редко где во дворе можно обнаружить юрты, которые, похоже, используются только в летний период. В старой части Ханха, похоже, ничего не изменилось. По-прежнему к воде подгоняют яков, нагруженных канистрами и флягами. Черпаком (в основном, дети) набирают в них воду и гонят в поселок. Не у всех есть такие водовозы, так что многим приходится покупать воду. В Прихубсугулье местное население разводит сарлыков и северных оленей, а народности, населяющие этот край — дархаты, сойоты, цаатаны, эвенки, буряты, тувинцы до сих пор исповедуют шаманизм. Дархадская ДОЛИНА
|
||
| ОКРЕСТНОСТИ ХАНХА
Вернемся к знакомству с интересными окрестностямиХанха – поселка, указанного Кураторами проекта «Вознесение» как ближайший населенный пункт – географическая привязка в четырехмерности Кристалла Пересвет. На выступающем скалистом Хангинском мысе, находятся «Тринадцать обо». Это дословный перевод названия шаманского святилищаАрван-Гурван-обо. По преданию здесь постоянно камлали шаманы. Ученые отмечают на этом мысе местонахождение древнего комплекса жертвенных очагов. Следы 13 старых обо видны на земле и сейчас — с восточной стороны, рядом с новым обо. Древнее шаманское святилище было освящено летом 2005 г, в это же время было сложено 13 новых обо из крупных белых валунов. Обо, обоо, овоо, обаа — «куча, груда, насыпь» — культовые места поклонения местным духам, родовым или территориальным, т.е. хозяевам данной местности. Хозяин обо – это духи умерших шаманов, предков, или божества небесного происхождения. Согласно традиции монгольского мира 13 тэнгриев являлись главными хранителями мира. В древних преданиях рассказывается о 13 северных нойонах — сыновьях божественных тэнгриев, которые спустились с неба вершить суд над людьми и выбрали различные места проживания. Культ «АрвангурванАтаатэнгэри» согласно древним обычаям сопровождается Великимитайлаганами, один раз в год проводимыми на обо для увековечивания жизни рода. 13 в монгольском мире имеет сакральное значение. По буддийской космологии обычно вокруг главного обо, символизирующего мировую гору Меру, складываются 12 малых обо, обозначающих 12 тибов — земных островов, которые ориентируются по три в ряд по сторонам света. Обо на Хангинском мысе нарушает эту классическую буддийскую схему и сложено по подобию древних шаманских алтарей — в оригинальной горизонтальной проекции. В долине реки Ханха-Гол, впадающей в этом месте в озеро, в начале XIX в. действовал буддийский дацан и обо на Хангийском мысе было местом проведения буддийских молебнов. До революций в Ханхинском дацане было около сотни лам. В 1938 г. монастырь был уничтожен, ламы арестованы. |
ПЕЩЕРА и верховный шаманский дух ДАЯН ДЕРХЕ
| На территории Хубсугульского национального парка известны шаманские пещеры с захоронениями, но самая знаменитая среди них связана с культом главного шамана Монголии ДаянДээрхе, имя которого почитается в Монголии и в Бурятии.
В шаманском пантеоне главенствуют два главных божества — ХухэМунхэТэнгэр — «Вечное Синее Небо» и Этуген — «Земля-Матушка».Следом за ними по своей значимости идут 9 сыновей неба, считающиеся старейшими небесными духами и предками всех прочих духов, и множество Тэнгриев, ответственных за различные природные явления на земле, являющиеся заступниками человеческих душ, племен и родов, покровителями ремесел и т.д. В шаманском пантеоне насчитывается 55 белых тэнгриев западных небес и 44 черных тэнгрия восточных небес. ДаянДээрхиТэнгэр (или ДаянДээрхе) известен как один из прочих могущественных тэнгриев — покровитель шаманов, «непобедимый», олицетворяет собой дикие и необузданные стороны шаманской практики. С духом ДаянаДерхе контактировала группа Сотрудников Света вместе со жрицей символов кристалла № 26 Пересвет Валентиной Дыбаль, во время их медитации и обращения к ЛК Пересвету. Поэтому стоит обратить внимание на эту мощную световую личность и предварительно информационно познакомиться с ней. МИФОЛОГИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ О ДАИН ДЕРХЕ ДаинДерхе (Dayandegereki), ХанБогдоДаинДерхе, в мифах монгольских народов одно из основных шаманских божеств, патрон шаманских инициаций; горный дух или могучий шаман, после смерти ставший каменным изваянием (которое стояло около озера Хубсугул на севере Монголии), впоследствии адаптированное ламаизмом («обращённое в буддизм»). До распространения ламаизма возле камня проходили шаманские посвящения; по преданию, существовала и шаманка (удган) — толковательница воли ДаинДерхе. ДаинДерхе посвящён ряд шаманских гимнов, где он иногда называется «чёрным тенгри» (т. е. божеством именно шаманского пантеона), а также «милостивцем», «милым» (хайрхаи — табуированное обозначение священных гор). Изображается как наездник с колчаном, полным стрел; по другим представлениям, выглядит седым стариком с огромной белой бородой (внешность, характерная для духов-хозяев — эдзенов, а также с белобородыми старцами — убугут у аларских бурят), верхом на серо-белом жеребце. Согласно халхаскому преданию, ДаинДерхе — первый шаман, превзошедший самого далай-ламу в искусстве отнимать у смерти её жертвы и посланный им в Монголию. По дороге он изготовил первый бубен, разделив надвое барабан и повесив половинку на воздух, чтобы укрыться от солнца. По одной версии, он похитил жену Чингисхана, по другой — дочь Чингисхана во время её свадьбы с Хентей-ханом (мотив, характерный также для мифов о Цолмоне- божестве планеты Венера). Настигнутый погоней, ДаинДерхе превратился в каменный столб (спасшись, таким образом, от сабельного удара); окаменела и царевна, спрятавшаяся в расселину горы; она также стала почитаемым местным духом. Когда Чингисхан уже отчаялся в попытках обезглавить или повесить каменного шамана, тот обещал впредь быть его помощником. Место поклонения — ПЕЩЕРА ДАЯН ДЭЭРХИЙН В ПРИХУБСУГУЛЬЕ
Это единственная в Монголии двухэтажная пещера, имеющая три входных отверстия, много залов и коридоров-ответвлений. Величина залов колеблется от 7 до 10 м в диаметре, главный коридор имеет длину 32,5 м. Подземная полость изобилует живописными сталактитами и сталагмитами. Узкий проход в потолке последнего зала позволяет попасть в залы второго яруса. Существует легенда о втором входе, расположенном на российской территории. Подтвердить или опровергнуть эту легенду пока невозможно, потому что длина исследованных ходов составляет 224 м, площадь 739 кв. м. Святилище ДаянДээрхенаходится в первом зале, у самого входа в пещеру. Центральную часть святилища занимает жертвенный столик, за ним на постаменте стоит искусно вырезанная из дерева полуметровая фигура всадника ДаянДээрхе в традиционной монгольской одежде, с пучком стрел за спиной и собранными на макушке волосами, закрепленными в пучок заколкой в виде ваджры. Монголы не могут точно назвать возраст этой скульптуры, считается, что она стоит здесь уже несколько поколений. Как и в прошлые времена на жертвенном столике перед фигурой грозного шамана разложены жертвенные приношения — сыр, сухой творог, конфеты, спички, чашки с маслом для лампад. Перед святилищем под потолком натянута танка 1,5×2 м с полустертыми изображениями двух тигров на черном фоне. На стенах пещеры развешаны полуистлевшие от времени свитки с изображением буддийских божеств. С потолка свисают закрепленные на шестах многометровые полотнища, на которых разноцветной тушью написана молитва ДаянДээрхе как покровителю счастья, мира и благоденствия на земле. В первый зал, где расположено шаманское святилище, проникает слабый свет от входа, и в полумраке таинственная фигура всадника кажется очень древней и могущественной. К узкому входу в потолке на второй этаж пещеры ведет грубая деревянная лестница. С пещерой связана легенда о грозном шаманском духе ДаянДээрхе. До 1930 г. севернее пещеры, в 50 км от Цагаан-Уурсомона, у процветающего монастыря ДаинДерхеШаравлийнхурэна рекеУур-Гол находилось каменное изваяние ДаянДээрхе, обернутое в шелковую материю, перед которым всегда стояли различные приношения. Стояло оно недалеко от развалин Райского места (ДиваджинГазар) и выглядело приблизительно так: камень в человеческий рост, в верхней части которого была трещина от удара острым предметом. Обернутый в шелковую материю, камень и в самом деле приобретал сходство с человеческой фигурой.Каждый год в июле в день праздника ДаянДээрхе камень обертывали новой тканью. Буддийский монастырь был крупнейшим вблизи Хубсугула, в нем обитало около 3 тысяч лам и монахов. В 1929 г. монастырь был закрыт и разрушен, а затем и изваяние ДаянДээрхе, размером в человеческий рост, было вывернуто из земли и увезено в неизвестном направлении. Сейчас от монастырских храмов остались лишь фундаменты, вокруг которых разрослись березки.
|
МОНГОЛЬСКИЕ ОБЫЧАИ
Историкам известен старомонгольский свод законов «Джасак», введенный Чингисханом — воинские правила, сохранившиеся в основном благодаря персидским летописям Рашид ад-Дина. Он гласит: «Чингисханова Яса запрещает ложь, воровство, прелюбодеяние, предписывает любить ближнего как самого себя, не причинять обид и забывать их совершенно, щадить страны и города, покорившиеся добровольно, освобождать от всякого налога и уважать храмы, посвященные Богу, а равно и служителей его».
Введение свода военных и гражданских законов позволило установить на огромной территории монгольской империи твердый правопорядок, несоблюдение его законов каралось смертью. Яса предписывала терпимость в вопросах религии, почтение к храмам и к духовным лицам, запрещала ссоры, неповиновение детей родителям, регламентировала воинскую обязанность, правила поведения в бою, распределение военной добычи и т.д.
Монголы (49% современного населения, а в районе озера Хубсугул – все 99%) до сих пор сохраняют и свято чтят древние обычаи кочевой жизни, живут в войлочных юртах автономно и обеспечивают свое существование за счет родового ведения натурального хозяйства. В классической монографии ученого-востоковеда И. Майского «Современная Монголия», изданной в 1921 г., отмечается изумительная наблюдательность, природное любопытство, добродушие и гостеприимство монголов. Выросший среди природы монгол способен замечать вещи, которые совершенно ускользают от внимания европейца. Степным азиатским кочевникам чужда и непонятна озабоченная деловитость европейцев. Человек медлительный, степенный в их понятии — почтенный человек; занятый, торопливый, стремительный достоин всякого сожаления.
Бережное отношение к земле формировалось через систему запретов. Запрещалось без необходимости ранить землю острыми предметами, чертить по ней, вскрывать поверхность. Строго запрещается копать землю ножом, скребком, лопатою или сохой в количестве свыше одной горсти. Также категорически нельзя рубить лес, охотиться и даже посещать некоторые «священные места». Перед закладкой фундамента, рытьем колодцев нужно провести ритуал получения разрешения на эти действия и обряд «сэржэм» — подношения даров.
Из главных традиций — священное почитание природы. Нельзя наносить вред природе, ловить или убивать молодых птиц, рубить молодые деревья у источников, без нужды рвать растения и цветы. Нельзя бросать мусор и плевать в огонь очага. Оставлять за собой следы пребывания, например, перевёрнутый дерн, мусор, не затушенный костер. У источника воды «аршана» нельзя стирать. Нельзя ломать, выкапывать, задевать сэргэ-коновязь, разжигать рядом костер. Не следует осквернять священное место плохими действиями, мыслями или словами. Нельзя громко кричать и сильно напиваться.
Особое почтение необходимо проявлять к старшим. Нельзя косо смотреть, сердиться, ругаться, срывать свое плохое настроение на отце и матери. Нанесение обиды старшим это такой же грех, как лишить живое существо жизни.
От древних обычаев сохранилось уважительное отношение к огню своего очага. Очаг в юрте — место обитания богини огня Ут или хозяина огня — Отхан-галахан. С очагом и огнем связаны важные запреты, нарушение которых грозит благополучию семьи. Запрещалось лить воду в огонь. Нельзя вонзать нож в огонь, касаться его ножом или острым предметом, доставать ножом мясо из котла, бросать в огонь очага мусор, тряпки — это оскорбляет дух домашнего очага. Запрещается давать огонь очага в другой дом или юрту. Считается большим грехом брызгать молоком в огонь очага. Запрещалось спать, вытянув ноги в сторону очага: считается, что это может испугать духа-хозяина юрты.
Огню приписывается магическое воздействие. Очищение огнем считалось необходимым ритуалом, чтобы гости не устроили или не принесли какого-либо зла.
Поднося гостю чай, хозяйка в знак уважения подает пиалу двумя руками. Гость должен принять ее также обеими руками, этим он показывает уважение дому. В Монголии и Бурятии существует обычай правой руки. Пиалу при церемонии приветствия передают только правой рукой. И, естественно, принимать любое подношение нужно правой рукой или двумя руками. Чтобы подчеркнуть особое уважение, гостю в знак приветствия подают две руки, сложенные ладонями, как при буддийском поклоне, пожатие рук в этом случае делается также одновременно двумя руками.
Некоторые монгольские табу из «Асы Чингисхана»
■ Нельзя переходить дорогу перед старшими, пожилыми людьми. Этим наносится оскорбление, неуважение.
■ Нельзя показывать ладони другому человеку. Считается, что линии на ладони отражают судьбу человека. Поэтому монголы прячут свои ладони от других.
■ У источника воды запрещается стирать грязные вещи и мыться с мылом. Такие действия считаются осквернением источника.
■ Нельзя ходить «доветру» в сторону Полярной звезды. Северная сторона у монголов является почетной.
■ Нельзя ставить юрту на месте, где раньше располагались чужие юрты.
■ Нельзя ступать ногой на золу. Монголы считают, что на золе оставляет свои следы душа умершего человека.
■ При встрече не целуются, только касаются щек друг друга.
■ Запрещается дарить нож, острые предметы.
■ Придя в гости, главный подарок сразу не показывают, дают только при уходе. Подарки дарят не все сразу, а поочередно в течение всей встречи.
■ Монгольская женщина не расчесывает волосы при мужчине.
■ У монголов не принято без спроса хозяев входить в юрту. Нельзя входить в юрту тихо, неслышно, озираясь по сторонам. Нужно обязательно подать голос или покашлять. Таким образом гость дает понять хозяевам, что не имеет никаких враждебных намерений.
■ Нельзя наступать на порог юрты. На пороге юрты запрещается сидеть, стоять и разговаривать с гостем. Нельзя покрывать голову платьем, закладывать обе руки за шею или переплетать их сзади.
■ Запрещается в юрту вносить оружие, его принято оставлять за порогом, на правой стороне. Нужно вынуть лук из сайдака, опустить тетиву, не оставлять в колчане стрел.
■ В юрте гостю нельзя садиться самовольно на северной, почетной стороне. Гостю заранее указывают его место.
■ Нельзя приходить в гости с пустой посудой. Нужно обязательно в нее что-нибудь положить, чтобы счастье из юрты не было унесено в пустой посуде.
■ Считается неприличным помогать хозяевам: передавать пищу, обслуживать гостей. Нельзя уйти, не попробовав угощение хозяев.
■ Соблюдая обычаи стола, нужно обязательно выпить предложенную водку сидя.
■ На донышке пиалы не принято оставлять остатки чая и бросать в чашку остатки и объедки.
■ При застолье гости не имеют права менять свои места.
Итак, мы видим, что местное население строго придерживается обычаев предков (очень гуманных обычаев), чтит своих богов и предков; и способствует этому древнейшая в этом регионе и в мире религия (верование) – шаманизм. Но эти же самые народности и родственные им рода (сойоты, эвенки, буряты…) проживают и на чуть более северных территориях, с северной стороны тех же самых гор, о которых мы давно уже тут говорим. И исповедуют они ту же самую религию с тех же самых незапамятных времен, они сообщаются друг с другом, кочуют с места на место. Даже сейчас местные жители Прихубсугулья и Тункинской долины, расположенной севернее, свободно безвизово минуют границу. Что уж говорить про более давние времена, когда современные государственные границы не были установлены?!
Рис. 6 Район Прихубсугулья и горы Мункун-Сардык отмечены на карте Евразии флажками.
Мы видим, что это – самый центр Азии. Центральная и Северная Азия считаются родиной шаманизма. Об этой религии мы поговорим чуть позднее, а пока рассмотрим горный массив, расположенный «на северо-запад от Хубсугула» — это место/направление указано как место якорения Кристалла Пересвет. И тут нас ожидает своя легенда о «серебряной горе».
«СЕРЕБРЯНАЯ ГОРА». ВОСТОЧНЫЕ САЯНЫ.
МУНКУ-САРДЫК
У разных народов мира в каждой горной системе есть свои «кумиры» — знаковые горы, которые как магнит привлекают паломников и путешественников. В Тибете это священная гора Кайлас, в Греции — Олимп, на Кавказе — Эльбрус. Есть такая и в ВосточномСаяне — Мунку-Сардык.
Вершина горы, которая расположена на границе России и Монголии, весь год покрыта ледником, поэтому монголы почтительно называют её Серебряной горой, а русские (в переводе с бурятского) — Вечно Белым Гольцом. С высоты 3491 метра открывается красивая панорама: на юге отчётливо видны все заливы северной оконечности монгольского озера Хубсугул, водное зеркало которого теряется в дымке за горизонтом, с севера просматривается вся Тункинская долина, хребты Восточного и Центрального Саяна.
Кликнув на первую нижерасположенную ссылку, вы попадете на круговую панораму – вид с самой высокой точки Мунку-Сардыка. Включите там же проигрыватель и наслаждайтесь панорамой в облаках под красивейшую музыку.
http://nokter.narod.ru/foto_sf_fot/2012.08.05Sajan_3491m/pan_devalvr.html
Горный узел Мунку-Сардык самая высотная часть ВосточногоСаяна. Расположенный вблизи северной оконечности озера Хубсугул, он прекрасно виден из окрестностей Ханха и с акватории озера. При малой протяжённости (около 14 км) он состоит из шести горных массивов, монголы называют главную вершину ХаанМэнгэСарьдаг, на которой пребывает Мэнгэтэ — белый господин, хозяин Хубсугула. Дословный перевод монгольского названия МэнгэСарьдаг — «Серебряная гора, покрытая вечным снегом». Монголы называют вершины шести массивов сыновьмиМэнгэтэ.
Серебряная гора упоминается во многих монгольских и бурятских преданиях и сказках. Традиционно они начинаются присказкой: «Прежде-прежде, в прежнее счастливое время и богатое время жил имеющий высокое небо отцом и широкую землю матерью, родившийся благодаря своей доброте (далее следует имя героя предания). Он жил на северном берегу синего моря у подошвы горы Мэнгэтэ-ула (по-русски — Мунку-Сардык).
Он имел бело-серебряный дворец с многочисленными окнами и дверями. Пороги дверей были из серебра, а две-три были перламутрово-серебряными; крыльцо было с серебряными ступеньками. Снаружи дворец был белее снега и высеребрен, внутри он был вызолочен и высеребрен, пол был сплошной серебряный. В углах были изображения богов, на стенках — изображения царей. В юго-западном углу дворца стоял загнутый серебряный трон с двадцатью тремя ногами; в юго-восточном углу дворца стоял чисто серебряный трон с тринадцатью ногами. Хозяин дворца имел множество подданных, живущих на южной и северной сторонах, а также имел множество разного скота, который пасся на южной и северной сторонах Мэнгэтэ-ула».
Рис. 7 «Серебряная гора» — МэньгэСарьдаг, вид со стороны озера Хубсугул.
ВОСТОЧНЫЙ САЯН (северные и восточные районы Саянского нагорья) — один из самых красивых районов юга Сибири, граничащий с Монголией и расположенный вблизи географического центра Азии (центр Азии расположен в г. Кызыле, Республика Тыва).
Мунку-Сардык – высшая точка ВосточногоСаяна, гор на юге Сибири. Находится на границе республики Бурятия (РФ) и Монголии (МНР). Величественная вершина поднимается выше снеговой линии и покрыта вечными льдами. К северо-востоку от Мунку-Сардыка находится Окинское плато, на котором берут начало крупные левые притоки Ангары:реки Ока, Иркут и Китой. К северу на высоте 2613 м расположено ледниковое озеро правильной круглой формы Айхай (или Эхой).
Мунку-
Рис.8 Озеро Эхой с северной стороны Мунку-Сардыка.
Сардык является для местного населения (бурят, монголов и сойотов) священной территорией, местом обитания Абай-Гэсэр-хана и многочисленных духов Саянских гор. Согласно рассказу старожила ХанхаШошийлогаОмогтаДамбийванчигийнашесть пиков массива Мунку-Сардык названы монголами в честь шести сыновей Абай ГэсэраБогдо хана – эпического героя, сказания о котором широко распространены среди народов Центральной Азии.
Гэсэр совершил много подвигов: очистил мир от чудовищ, установил на земле мир, гармонию и благоденствие. В одном из сражений с темными силами он погиб. Но если жизнь народа, который помнит и почитает Гэсэра, будет под угрозой, то он обязательно вернется и уничтожит всех врагов.
В настоящее время вершина Мунку-Сардыка популярна для восхождений с северной стороны среди российских альпинистов, особенно на майские праздники. В последние годы для массовых восхождений в начале мая сюда приезжает около 5000 туристов,из них на вершину поднимается примерно 800 человек. Из 4 возможных маршрутов восхождения на вершину самым сложным считается лобовое восхождение по северному ледовому склону, самое легкое – по южному леднику от Хубсугула.
 |
| Рис. 9 Восхождение на Мунку-Сардык по северному леднику в майские праздники (2006 г.)
Один из самых высоких и живописных горных массивов в азиатской части России — Мунку-Сардык в Саянах — предлагают объявить национальным природным парком ученые Института географии имени Б.В. Сочавы Сибирского отделения Российской Академии наук, — сообщает ИТАР-ТАСС. Эти горы на границе с Монголией состоят из нескольких вершин, укрытых ледниками до высоты почти 3500 метров. Окружающие их ландшафты очень красивы, особенно летом. Хребет имеет альпийский рельеф. Белый лед и снег, голубые водопады, лес в прозрачной зелени, ягелевая тундра с коврами ярких цветов, множество целебных трав, грибов. |
Рис. 10 Мунку-Сардык – вид с российской территории.
А вот еще одна
ЛЕГЕНДА О ВЕЧНО БЕЛОЙ ВЕРШИНЕ (О ГОРЕ МУНКУ-САРДЫК)
Давным-давно в одном горном селении жил молодой человек. С ранних лет он остался без родителей, и ему приходилось много трудиться. Любая работа, за которую бы он ни взялся, спорилась в его руках: сажал ли он деревья, пек ли хлеб, строил ли дом. У него всегда находилось доброе слово поддержки и понимания для каждого нуждающегося в помощи. И вот слава об этом юноше дошла до правителя его страны, очень богатого и жадного — Хана Ал. “Как бы использовать таланты этого юноши, чтобы стать еще богаче и могущественнее?” — подумал он и послал своих слуг привезти его во дворец. Узнав о коварных планах своего правителя, будучи человеком свободолюбивым и независимым, он решил уйти жить далеко-далеко в горы.
Прошли годы в горах, полные плодотворной кропотливой работы, ушли в прошлое юность, молодость, зрелость. И вот юноша превратился в старца. Многим людям за это время помог он, говорили, что встречали его в разных местах: кто-то видел его на тропе, кому-то встретился он у горной реки, к некоторым он выходил из горного ущелья.
Все эти годы жадный Хан не мог успокоиться, что где-то далеко в горах живет не покорившийся ему человек, который бескорыстно помогает людям. И люди любят и ценят его. Ни один раз Хан Ал посылал своих служителей отыскать его жилище, но все было напрасно, они или навсегда пропадали в горах или возвращались обратно ни с чем. Однажды правитель решил объехать сам свои владения, и проезжая мимо одного из селений он увидел девушку невиданной красоты: белокурые локоны спадали на ее тонкое загорелое лицо, на котором большие миндалевидные глаза скромно прятались под темным бархатом ресниц. Ее сильное изящное стройное тело легко скользило вдоль камней реки, неся на высоком плече кувшин с хрустальной горной водой. Алчные глаза Хана загорелись, послал он своих путников схватить девушку. Такой красавицы не встречал он еще ни разу в жизни. Девушка не успела опомниться, как один из служителей подхватил ее, перекинул через коня, и поскакал с ней к Хану Ал. Увидев его жадные глаза, девушка поняла, что стала добычей самого жестокого человека на их земле. Она понимала безвыходность своего положения и знала, что сейчас ее увезут к нему во дворец, она решила схитрить: “Отпусти меня попрощаться с моим любимым горным озером и искупаться в последний раз в его волшебной воде”. Хан, ничего не подозревая, велел отвезти ее туда.
Подойдя к воде, девушка от чистого сердца обратилась к ней за помощью. Всю жизнь она искала истинной, чистой любви, вечной и прекрасной, а теперь ей суждено будет достаться жадному Хану. Вода ответила ей: «помощь придет, верь». Тут девушка вспомнила о рассказах своей матери о волшебном старце гор и его бескрайней доброте и взмолилась к нему о чуде и бросилась в ледяные воды озера. И вот она уплывала все дальше и дальше от берега, где стали озабоченно бегать слуги Хана Ал, пытаясь найти лодку, чтобы догнать ее. А она уплывала все дальше и дальше, пока не превратилась с маленькую черную точку и не исчезла за горизонтом.
Силы ее слабели, а ледяные струи сковывали тело, вдруг она увидела приближающуюся к ней лодку, руку, нежно подхватившую ее из воды и ясные голубые глаза, полные такой неземной теплоты, красивое, улыбающееся, благородное лицо старца. В этих глазах она увидела то, что искала всю жизнь. Это была искренняя безусловная любовь. Поистине вера творит чудеса. По вере твоей воздастся тебе.
Девушка навсегда осталась в горах у старца.
Шли годы, а злобный Хан Ал никак не знал, как бы ему еще удовлетворить свою гордыню. Полные драгоценностей сокровищницы, самые красивые рабыни, богатейшие земли, леса, озера, — ничего уже не радовало Хана Ал. У соседнего правителя Хана Жа, его брата, было не меньше несметных сокровищ, чем у Хана Ал. И вот решили они помериться силой и сразиться друг с другом, чтобы узнать, кто из них более могущественен. Собрали они огромные полчища воинов, разделив один народ на две враждующие армии и направились войной друг против друга.
Узнал об этом старец и не мог он дать свершиться такому горю, когда один брат сразится с другим, и бессмысленно погибнут невинные люди в угоду гордыни двух братьев.
Собрал он все свои силы и превратился в огромный горный массив, который вырос стеной между двумя враждующими армиями. И отступили люди в страхе и ужасе, увидев, как разверзлась земля, и выросли перед ними скалы до самого неба. Поняли они свою глупость и неправоту, и в молитвенном благоговении опустились перед священной горой. Самая высокая скала этого горного массива очень напоминала голову старца, заботливо смотрящего вниз на свою землю и обнимающего ее своими руками. Люди узнали своего любимого помощника и обратились к нему с благодарственной молитвой о спасении их земли и многочисленных людских жизней.
А девушка, увидев своего возлюбленного, заключенного навеки в каменную твердыню, тихо поднялась на вершину, обняла ее и взмолилась о том, чтобы навсегда разделить с ним его судьбу. Тут поднялся сильный ветер, подхватил ее как пушинку, закружил, и понес в небо, и превратилась она в красивую белую птицу, которая и по сей день закрывает белым крылом своей любви фигуру возлюбленного, охраняя его покой и пропуская к нему лишь тех людей, чьи помыслы чисты, желания искренни, а вера сильна. 
Вспомним еще раз мифического Абай ГэсэрБогдо-хана, с именем которого тесно связаны земли Окинскогорайона (земли на север от Мунку-Сардыка). Согласно сказанию, в этих землях произошло сражение Гэсэра с главным его противником Гал-Дулмэ-ханом, поэтому край еще называют Землей Гэсэра. «ГЭСЭРИАДА» — национальный эпос, эпический цикл устных и письменных сказаний о Гэсэр-хане в Центральной и Восточной Азии (полное название — «Повесть о Гэсэр-хане, владыке десяти стран света»). Окончательно сложился в XVI-XVII вв. Известны тибетские, монгольские, бурятские и калмыцкие варианты. В 1995 г. вся Бурятия широко отмечала 1000-летие бурятского героического эпоса «Гэсэр». Землей Гэсэр-хана называют Окинский район в ВосточномСаяне.
Интересно сравнить подобные сюжеты в рассказах о Гэсэре в Тибете. Так, при обходе вокруг Кайласа в каньоне ТрангсерТрангмар («Золотые и Красные скалы»), расцвеченном самыми разнообразными красками минералов, можно увидеть «камень в форме стола, на котором остался отпечаток подковы коня царя Гэсэра, здесь происходила грандиозная битва Гэсэра с силами зла. Красная кровь поверженных демонов смешалась с желтой землей и дала вид и название этому ущелью».
Образ горы возник во второй коллективной медитации группы хранителей кристалла Пересвет: в тот момент, когда мы (хранители) подняли «кристаллическое сердце Пересвета» (или кристалл якорения его в четырехмерности) в некие более высокие измерения (предположительно, в 8-е и 9-е). В этот момент доставленный нами сюда кристалл загорелся ярким огнем, активированный поступавшим сверху потоком света, и был помещен на вершину некоей горы. Вид этой горы с горящим ярким, сияющим пламенем кристаллом-навершием медленно как бы уплывал куда-то – туда, где ему надлежало быть.
ШАМАНИЗМ
Вот и пришло время поговорить о древней религии Шаманизме, родиной которой считают центральную и северную Азию. Почему время к тому пришло? Далее будут приведены цитаты из замечательной книги «Зов шамана: Древние традиции и духовные практики» шаманки Сарангэрэл, где она ответит на этот и другие насущные вопросы. А вы, читая, понаблюдайте, перекликается ли такой подход, и в какой мере, с работой современных Сотрудников Света?
В нынешнем мире духи многих призывают стать шаманами, но большинство из призванных далеки от шаманской культуры. Все этовызвано потребностью в повсеместном врачевании и восстановлении попранного в мире равновесия. Люди поступали неверно, пренебрегая зовом природы и предавая забвению значимость природного и духовного миров. Человек мог забыть духов, но духи помнят о нас. Это наши предки, носители общей мудрости жизни испокон веку.
Древние культуры и туземцев Америки, и туземцев Сибири сохранили способность к единению с природой и предками. В наших преданиях весь этот мир оживает; сознание предков и живых существ окружает нас, где бы мы ни были. Разве не стоит прислушаться к ним? Не удивительно, что многих начинают привлекать древние традиции.
В монгольском и сибирском шаманстве основу шаманского поприща составляет общение, связь с духовным миром. Здесь наиболее важна связь шамана с его духами-вспомоществователями, «духовным семейством», наделяющим его силой и охраняющим в ходе такого служения.
НЕСКОЛЬКО СЛОВ О БУРЯТ-МОНГОЛАХ
В действительности между монголами и бурятами крайне мало различий, поскольку буряты, по сути, и есть монголы, живущие ныне в России. Всего несколько веков назад бурят-монголы входили в состав Монгольской империи, основанной Чингисханом в ХШ веке.
Буряты, как и монголы, происходят из Сибири, так что их связывают тесные культурные узы со всеми сибирскими народами. Монгольский язык относится к той же языковой семье, что и языки соседей бурят в Сибири: тувинцев, якутов, алтайцев и эвенков.
Уклад жизни и шаманские традиции всех этих народов во многом схожи по причине общей прародины — Саянских гор и окрестностей озера Байкал. —
Прибайкалье и Забайкалье считаются колыбелью монгольского народа. За многие века до появления Чингисхана предки монголов постепенно расселились на юг в степи, простирающиеся между бескрайней сибирской тайгой (крупнейшим лесным массивом в мире) и пахотными землями Китая.
Буряты — потомки тех монголов, что остались в сибирском отчем крае, хотя и в некоторой степени смешались с соседними народами, в частности с эвенками и тувинцами. В России буряты живут в бассейне озера Байкал, долинах рек Селенга и Ангара, в Агинской степи и Восточном Саяне. Прежде они жили на более обширной территории, но при царизме и советской власти вследствие этнических чисток были вытеснены из многих областей.
Буряты, помимо этого, составляют внушительное национальное меньшинство в пределах Монголии, живущее во всех северных и восточных аймаках (областях) этой страны.
Бурятское шаманство — неотъемлемая часть великой сибирской традиции шаманства — занимает среди монгольских шаманских традиций видное место, поскольку именно в Бурятии монгольское шаманство развивалось беспрепятственно вплоть до недавнего времени. В самой же Монголии шаманство нещадно подвергалось гонениям со стороны правителей, обратившихся в буддийскую веру тибетского толка, а также маньчжурских властителей, завоевавших Монгольскую империю в XVII веке, поскольку буддизм представлялся прекрасным средством умиротворения воинственных монголов.
Шаманство же с его упором на личную власть и ответственность за своих сородичей служило рассадником смут там, где ему удалось выжить, — в Бурятии и Даурской области Внутренней Монголии. Любопытно отметить, что буряты сыграли ведущую роль в завоевании Монголией независимости, а затем в смене политического курса в 90-х годах XX века.
Среди бурят устные предания в виде улигеров (былинных сказаний) служили важным средством передачи шаманских традиций из поколения в поколение. И шаман, и сказитель играли большую роль в сохранении древних знаний. Сказитель почти не отличался от шамана: его пение, считалось, обладало шаманской силой врачевания, подобно пению хатаали (певцов-лекарей североамериканских индейцев) навахо. Заклинания шаманов по призыванию духов, которыми начинались все обряды, облекались в стихотворную форму и часто заимствовали язык улигеров.
Бурятское шаманство, как и шаманство монгольских и сибирских народов, подвергалось жестоким гонениям при сталинском правлении, но ему удалось выжить. А после распада в 1991 году Советского Союза и смены политического курса в Монголии ряды действующих шаманов в Сибири и Монголии стали быстро пополняться, так что теперь они есть почти в каждой общине.
Я сама выходец из этого древнего и гордого народа. Мои предки принадлежали роду Тэртэ племени хонгоодоров, народа клана лебедя с отрогов Восточного Саяна. Существует чудесная легенда о нашей шаманской родословной.
Примерно пятьсот лет назад мои предки жили в Северной Монголии, у озера Хубсугул, и шаманы моего рода ворожили здесь, у подножия Саянских гор. В ту пору среди монголов некогда могущественной империи Чингисхана царили распри, когда не только племя шло на племя, но и происходили гонения на шаманов со стороны монголов, перешедших в буддийскую веру тибетского толка. Основатель нашего рода по имени Тоорэй перебрался на север, в чудную Тункинскую долину, расположенную между отрогами Саян и рекой Иркут.
Однажды во время охоты он увидел нескольких лебедей, летящих к озеру. Когда они опустились на землю, то сбросили свое оперение, и он понял, что перед ним решившие искупаться дочери хана Хормаста-тэнгри. Он спрятал одеяние одной из них. Выйдя из воды и обнаружив пропажу, та запричитала, поскольку не могла вернуться в верхний мир. Тогда Тоорэй вышел из своего укрытия, а встретившись, они полюбили друг друга и поженились. У них родились три сына, положивших начало трем родам в моем отчем крае (район ХойморТункинской долины).
Старший сын стал шаманом. Его род получил название «зарин», а его потомки стали правителями и вожаками среди бурят. Средний сын, названный Тэртэ, женился на шаманке Бакшагуй, чей шаманский дух передался мне. Они стали предками шаманов среди потомков Тоорэя. От младшего сына по имени Бата ведут свою родословную многие буддийские ламы, один из которых ныне — видный лама в Непале.
Судьба трех родов Тоорэя была предсказана его женой-лебедем. Когда ее три сына выросли, она попросила мужа вернуть ей прежнюю одежду, чтобы навестить своих ближних в верхнем мире. Накинув лебяжью одежду, она превратилась в птицу и устремилась к дымовому отверстию в юрте. Ее супруг, боясь, что та никогда к нему не вернется, попытался ухватить ее за ноги. Руки его были испачканы сажей, поскольку он возился с разведением огня, и с тех пор лапы лебедей стали черными. Женщина-лебедь трижды покружила вокруг юрты, поведав семье, что потомки старшего сына станут родом правителей, потомки среднего сына — родом шаманов, а потомки младшего сына — ламами. Ее пророчество сбылось.
Бакшагуйудаган, мать рода Тэртэ, происходила из древнего монгольского рода шаманов, восходящего к Чингисхану. Ее имя означает «шаман без наставника», то есть она получила навыки и посвящение непосредственно от духов. Первый шаман этого рода, получивший удху (дух шаманского посвящения), был современником Чингисхана и одним из нескольких шаманов и шаманок, вороживших при императорском дворе в ту пору.
Прежде было много шаманов Тэртэ; ныне же я одна из немногих оставшихся шаманов, которые сохраняют традиции этого рода. В бурятской культуре роль шамана не ограничивалась лишь знахарством и поддержанием равновесия в общине, но и предполагала сохранение и передачу древних традиций. Признавая за собой эту ответственность, я с любовью и смирением выношу на страницы данной книги шаманские знания, что даровали мне духи.
ИСТОКИ МОНГОЛЬСКОЙ ШАМАНСКОЙ ТРАДИЦИИ И ШАМАНСКИЙ ПАНТЕОН
ПРОИСХОЖДЕНИЕ ШАМАНСКИХ ДУХОВ-ПОМОЩНИКОВ
В Монголии и Сибири самое духовно насыщенное место — область Саяно-Алтайских гор. Большинство сибирских народов, подобно древним монголам, жили там некоторое время, и самые могущественные шаманские традиции именно оттуда берут свое начало — тувинский шаманизм, шаманская традиция хонгоодоров и хубсугульских монголов. Почему столь значимой оказывается данная область? Почему Саяны подобны Олимпу шаманской традиции?
В поисках ответа необходимо обратиться к преданиям о начальной истории человечества. Там повествуется, как пеклись о человечестве после того, как небесные духи, живущие в созвездии Плеяд и на Луне, поместили людей на Землю. (Следует заметить, что даже сегодня вполне обычны встречи с НЛО в Монголии и Саянских горах.)
Согласно преданиям, много тысяч лет назад, когда люди впервые появились на земле, они жили в полном согласии с землей, в благополучии и не зная болезней. Духи восточного неба, которые в нашей традиции воплощают собой разрушительные силы, сообразили, что люди скоро заполонят землю и нужно предпринимать какие-то меры, ограничивающие их численность. Вспомним, что «черные» духи с востока и «белые» духи с запада олицетворяют собой не добро и зло, а скорее два уравновешивающих начала — созидания и разрушения, столь неразрывные, как две стороны монеты. Лишь при их равновесии земля благоденствует; если бы создавалось больше, нежели могло быть разрушено, нашу вселенную заполонил бы избыток старых и излишних вещей. С другой стороны, если разрушение станет преобладать над созиданием, наша жизнь лишится всей своей красоты и многообразия.
Когда на людей для поддержания равновесия наслали болезнь, последствия оказались чрезмерными. После случившегося небесные духи собрались в созвездии Плеяд, чтобы решить вопрос о будущем человечества, поскольку люди слишком быстро вымирали. Они решили послать на землю Орла в качестве первого шамана, но, прибыв туда, он не смог общаться с людьми, поскольку не владел человеческой речью. Ему встретилась спящая под деревом бурятская девушка. Он вошел в нее, и она понесла. Подобно всем отпрыскам небесных духов, их дитя росло необычайно быстро, и из него вышел шаман МергенХара, первый черный шаман (обычно считается, что черная традиция старше белой). Он был столь могущественным, что мог вернуть мертвеца к жизни. Небесные духи покарали его за злоупотребление столь огромной силой.
Позже случилось другое бедствие. Небесные духи востока и запада, родственные друг другу и жившие в согласии, ввязались в войну друг с другом. Следствием войны стало падение на землю крайне вредных и опасных веществ (что напоминает ядерную зиму), из-за чего покрылось мраком небо, воздух стал ядовитым, высохла или оказалась загрязненной вся вода, а растения, животные и люди были поставлены на грань вымирания.
Когда небесные духи послали на землю Абая Гэсэра, он во время своего посвящения в помощь себе для очистки земли от убивающей все живое заразы позвал рать из тридцати трех сыновей небесных духов. Завершив свои труды, он вернулся на небо. Но тридцать три воина поселились в Саянах, чтобы защищать живое и помогать шаманам. В нашем роду мы сотрудничаем с этими духами, так что я видела этих вызывающих благоговейный трепет существ собственными глазами. Происшедшее дало толчок развитию дальнейших связей между небом и Саянскими горами.
Затем позднее, примерно шесть тысяч лет назад, небесные духи стали замечать, что шаманские традиции приходят в забвение, а для людей настала тяжелая жизнь. Они забыли навыки, известные прежде, и им приходилось ковырять землю палками, пользоваться копьями, стрелами и ножами, сработанными из камня. (Буряты полагают, что во времена Абая Гэсэра у людей были передовые орудия труда, но потом жизнь их повернула вспять, к каменному веку.)
Видя все это, они послали вниз Хана Шаргай-нойона, брата Эсэге Мала-ан-тэнгри, и тот научил людей шаманству и обработке металла. Он повстречал восемьдесят восемь представителей рода Заарин (предков моего рода Тэртэ) и девяносто девять представителей рода Шошоолог (наиболее древнего рода в Саянах и самого почитаемого среди шаманских родов). Он посвятил тридцать трех из них (по числу живущих в горах ратников Абая Гэсэра) в шаманы, а семьдесят трех — в шаманы-кузнецы. Шаманы так били в бубен, а кузнецы так ковали металл, что тряслась земля. Вскоре брат УлаанЗалаа (с красной шаманской меткой) тоже спустился на землю, чтобы стать духом — охранителем мальчиков.
ЭлбитэХара, один из восточных небесных духов, решил полюбопытствовать, отчего на земле произошел такой внезапный подъем духовных и производительных сил, и спустился на землю. Ему стало завидно при виде того, что совершил Шаргай-нойон. Он выпустил волшебную стрелу, которая убила того и столь напугала шаманов и кузнецов, что они убежали из Саянских гор. Когда это открылось западным небесным духам, они отправили вниз брата Шаргай-нойона, который совершил над убиенным арюулгу и вернул ему жизнь.
Затем Шаргай-нойон вместе с ЭлбитэХара пережил ряд приключений, побудивших его стать покровителем шаманства, после чего он поселился в Саянах с человеческой женой, взяв себе имя Буха-нойон-баабай («бык господин батюшка»). Ему поклоняются почти все шаманы, и он считается предком по крайней мере двух племен (булагатов и эхеритов).
Вследствие всех этих событий Шаргай-нойон-баа-бай, УлаанЗалаа и Буха-нойон-баабай становятся тремя главными покровителями шаманства. Согласно поверью, они присутствуют (духовно) в Саянах, наблюдая за деятельностью шаманов всего мира. Они выбрали для союза некоторых великих шаманов, так что ныне в этих горах обитают девяносто девять духов великих шаманов. Эти духи не только определяют наследование ду-хам-уцха (в пределах их исходного рода либо среди прочих, неродственных шаманов), но и дают духам-удха позволение призывать следующих шаманов, зачиная тем самым новые родословные. Всякое наше шаманское призвание так или иначе связано с их деятельностью.
Шаргай-нойон-баабайсамолично отвечает за безопасность всех шаманов. Рассказывают, что много лет назад один русский солдат убил шаманку, отказавшуюся сообщить ему, где скрывается некий беглец. По дороге домой он повстречал старика-бурята на дохлой кляче и поразился, увидев собственную голову, притороченную к седлу клячи. Возвратившись домой, он узнал, что видел Шаргай-нойон-баабая с вестью, что заступник всех шаманов отомстит ему за преступление. Услышав такое, солдат пал бездыханным. Мои шаманские собратья, не бойтесь зла и несчастий в мире, ибо Шаргай-нойон-баабай все знает и сам покарает за любую обиду, что придется претерпеть шаману!
С тех пор как Шаргай-нойон-баабай спустился на землю и утвердил шаманскую традицию, монгольско-сибирская традиция развилась, ибо само устроение шаманских традиций крайне единообразно в той области мира, которая превышает размером площадь, занимаемую Соединенными Штатами и Канадой вместе. Те из вас, кто изучал иные шаманские традиции, вроде традиций коренных народов Америки или древних европейцев, заметят удивительную схожесть этих традиций с бурят-монгольскими.
Кроме того, десятки шаманов рода шошоолог, которых обучал Шаргай-нойон-баабай, и их потомки распространили это учение везде, куда они перебирались из окрестностей Саянских гор, неся весть о возрождении шаманской веры и ее мудрость всем народам. В итоге это учение дошло до всех людей, именно поэтому наблюдается такая общность среди некоторых верований и приемов у всех шаманских традиций.
Учение, пришедшее к нам со времен Шаргай-нойон-баабая, составляет истинную основу шаманизма.
Вспомним, что влияние духов — покровителей шаманства присутствует повсюду, но только известно оно разным культурам под разными именами. В Сибири люди помнят, как девяносто девять духов великих шаманов и их предводители, Шаргай-нойон-баабай, Ула-ан Залаа и Буха-нойон-баабай, при случае вмешивались в происходящее на земле, чтобы возродить шаманские традиции, когда им угрожала опасность или когда они искажались.
Первая великая волна возрождения южносибирской традиции накатила около двух тысяч лет назад, когда родился шаман Эргил Буга, известный как ХэлонготоУбгэн (соболиный старец). Он занимает столь важное место в истории сибирского шаманства, что один человек в разговоре с американским антропологом Джереми Кертином*
(Кертин, Джереми (1835—1906) — видный этнограф и путешественник. Знал более семидесяти языков. Переводил русских классиков («Князя Серебряного» Алексея Толстого, «Тараса Бульбу» Гоголя). Благодаря его стараниям удалось сохранить на бумаге многие ныне вымершие наречия индейцев. Оставил дневниковые записи своих путешествий по России).
сравнил его значимость для шаманской религии с ролью Иисуса в христианстве.
Пожалуй, это преувеличение, но ЭргилБуга установил обычай девятиступенчатого шаманского посвящения (связанного с таинственными девятью ветвями Мирового Древа) и в свое время венчал девяносто девять шаманов и девяносто девять шаманок венцом, именумыморгой, в знак высшего посвящения; после их смерти все их духи присоединились к нему в Саянах в качестве покровителей и заступников всех шаманов.
Место, где сходятся горы и Тункинская долина, именуется Хоймор, «святое место».(Хоймор — священное место внутри обрядового пространства; местоположение божницы обычно с северной стороны).
Самая последняя волна в монгольском возрождении поднялась около 350 лет назад среди представителей рода шошоологов, потомков шаманов, в посвящении которых участвовал некогда Шаргай-нойон-баабай. Любопытно, что в призываниях монгольского шаманизма мы в память о тех событиях упоминаем «девяносто девять шошоологов».
Зачинателем этого обновленческого движения стала шаманка Хан ХэмэкшэнТоодэй. Ребенком она наблюдала, как духи постоянно нападали на жителей ее стойбища, и те были бессильны, ибо забыли свои старые традиции. Все это пришлось на ту пору, когда монгольский шаманизм вытеснялся, с одной стороны, тибетским буддизмом, а с другой — русскими православными миссионерами. Девочка пасла овец и видела, пораженная, как орел то и дело уносил овец из стада. Внезапно ее осенило, что орел — это воплощение (хубилгаан) духа-удхи предков ее рода шошоолог и что он повелевает ей идти в шаманки. Она последовала зову духов и изгнала духов, мучавших ее сородичей, так что к ним вернулось благополучие, а благодаря наставлениям предков она возродила традиции, которые хотели уничтожить чужеземцы.
Подобно великому шаману древности Эргил Буге, она за свою жизнь дала посвящение и благословила на шаманское поприще девяносто девять шаманов и девяносто девять шаманок, тем самым позволив шаманским традициям дожить до наших дней. И опять в истории Хан ХэмэкшэнТоодэй мы видим вмешательство Шаргай-нойона и прочих духов Саянских гор ради сохранения шаманского знания посредством рода шошоологов, который сберегал традиции на протяжении тысячелетий.
Бурятский ученый Дорджи Банзаров (1822—1855), первый из бурят учившийся в европейском университете, оставил ценные свидетельства об этих традициях. Хотя он и воспитывался в западном духе, он никогда не терял унаследованного от предков мистического духа. В начале пятидесятых годов девятнадцатого столетия, незадолго до своей безвременной кончины, он писал: «Я вижу мрачные времена, наступающие для западных народов. Призовет ли наш народ Абай Гэсэр со своими тридцатью тремя воинами вновь очищать этот мир от зла ради спасения человечества?»
Это были пророческие слова. Начиная с Гражданской войны в США, с разразившимися затем колониальными войнами, двумя мировыми войнами и холодной войной, западный мир непомерно захлестнули зло и алчность в границах, неведомых с незапамятных времен войны, что затеяли между собой небесные духи. Где же претворение второй части предсказания?
Я и многие здесь в Сибири полагаем, что возрождение шаманства почти во всех частях света на данный час свидетельствует об исполнении того, что предвидел Банзаров. Абай Гэсэр и Шаргай-нойон-баабай, зная о страдании всего живого, призывают шаманов со всего света для исцеления человечества, исцеления мира и восстановления попранного равновесия. Мы все участвуем в этом! Нас не стесняют рамки той или иной традиции: будучи шаманами, мы все являемся духовными чадами Шаргай-нойон-ба-абая и тех многочисленных духов, что он посылает в мир на благо всего человечества. К тому же, какая разница между бурятами и иными народами? Мы все единое целое.
Исследование проведено
Хранителем-7 ЛК №26 Пересвет
Белинской Ириной
